初次禅修注意事项你一定要清楚的事情有哪些,初次进西藏要注意什么

很多第一次去禅修的朋友，对寺院禅修比较陌生，特别是寺院这种神圣庄严的地方，要遵守的佛门礼仪也比较多。大家千万别太担心，也不用特地去看什么佛教礼仪戒规，你只需要注意下面这些，就足够了!

一、称呼

去寺院禅修如何称呼身边的人?走进寺院，会遇到一些出家人，怎样和他们打招呼?

师父：在寺院里，见到出家僧人(无论男、女)，统称为“师父”，可以说是对出家人最稳妥的一种称呼。“师父”二字，与“弟子”之称刚好相对，意思是如师又如父，授我佛法如师，生我慧命如父，是对出家人最为亲切的德称，很尊贵的。如果你认识这位师父，可加法名，称“某某师父”。

法师：指精通佛法，依法为师，指导他人修行的出家人，标准是很高的。在寺院禅修，对指导我们的师父，我们也可以称为“法师”，以示恭敬。如果你认识这位师父，可加法名，称“某某法师”。

和尚：许多人以为，出了家就是“和尚”，其实和尚者，要在六和僧团中确实奉行六和敬，成为一个高尚的人，始得成就。一个寺院只有一位和尚，又称“住持”、“方丈”。

师兄：一起禅修的朋友，不论男女老幼一律都会以「师兄」来称呼。因为学佛入门是没有先后之分的，只有开悟有先后。每一个人不管初学或是老资格，追求的就是自性佛性的显露，也都一律是我们学习的对象。

二、进入寺院

在现在的寺院里，一般有天王殿，大雄宝殿，观音殿等等。不管是哪个殿堂，我们在进入的时候，一定要靠门的一侧进入，在哪一侧进入就要先迈哪只脚。如果在右侧进入，那就先迈右脚，从左侧进入，就先迈左脚。需要注意的是，我们不能直接从中间进入，这是佛菩萨的道，如果我们走了，对佛菩萨是不恭敬的。

在进入大殿之后，中央的拜垫也是不能用的，因为它是方丈和尚礼佛专用，我们应该在两旁礼拜。凡有人礼拜，我们不能从他面前经过。我们在殿内礼佛，应该顺时针依次礼拜，切不可逆时针礼佛。在寺院中的法器，也不可随意敲击，法器是僧侣早晚功课之用，亦是龙天之耳目，要尊重爱惜。

三、过堂和药石

僧众的早餐和午餐叫做“过堂”。 晚上的用餐叫做“药石”。

过堂须知：也就是吃饭，在寺院里禅修，我们会跟出家人一起吃饭。这其中有许多礼仪需要遵守，这些去了以后有法师会具体教大家。我说一个总的原则，就是你不能出声。你可能碗筷放得不对，可是最重要的是你不能说话。加饭加菜都不能说，会有人给你打菜的。

佛家称晚餐叫药石。因为人必须摄取食物来滋养色身，以便有体力弘法利生，但一般的修禅者都是“过午不食”，所以禅宗称晚间所吃的稀饭为“药石”，又叫药食。意思是为了治病、疗饥才用此食物，含有警惕我们要克制取用，要懂得惜福节用，以减少奢侈浪费而达抑贪的目的。

所以在少数寺院，禅修者没有晚餐吃，你不要觉得奇怪。

　四、物品

入寺前不吃气味浓烈刺激的食物，不涂抹香水，不带荤腥食物入寺。建议带雨伞、自用洗漱物品,如牙具、毛巾、防晒品等，笔记本、笔、换洗衣服一两套(黑色长裤)，平底鞋一双。

一般禅修要求的着装要求：:黑色长裤，平地鞋，宽松的衣服，要整洁，男士不能只穿背心、短裤、打赤膊、穿拖鞋。女性长发宜束起，可淡妆或素颜，穿着舒适放松(因要打坐，避免穿牛仔裤、高跟鞋、衬衫、裙子、短裤、高跟鞋、拖鞋等)。

　五、手机

在禅修的过程中，手机是必须上交给寺院相关人员，统一保管，结束那天才发放。也有的寺院没有要求上交手机，但是手机必须关机或者静音，目的是不要影响到自己和大家的修行。

六、皈依和义工

皈依：许多人对这个皈依不理解，在这里跟大家说一下，皈依其实就是种了个信佛的种子，皈依好比入学，从此就正式成为佛的学生了，要真正开始学习了。

皈依后有三条基本要求：不再皈依其他宗教或神鬼;不再皈依外道典籍;不再皈依外道教徒。

义工：这个大家都清楚的，重点强调下：去寺院做义工是大功德的事情，鼓励大家去做这种有意义的事情。

七、费用和随喜

费用：寺院举报禅修班，大多数都是不收费的。

随喜：不是收费用，不是让你捐款，是让你种福田，给自己做功德。如果没有条件，或者不方便，就不要勉强，可以一分钱也不拿，心里随喜就行。有的人为了面子而随喜，这是不如法的，拿再多也没有功德。

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禅修过程中注意的事项

禅修过程中注意的事项

刚开始禅修时，我们定力不够，不可能所有禅修时间都能将心态调整得很好，所以建议大家，一开始打坐不要限定时间，进入禅定的方法学会了以后，能坐五分钟不打妄想，就有五分钟的定力，这五分钟你进去了，不妄想、不昏沉、也不散乱，安住在那里很舒服，身心进入一个宁静的状态，五分钟时间到了，就让自己出来。这样慢慢的锻练，能坐多长，就坐多长，让自己每次都能感受到这个状态给身心带来的愉悦，你就已经尝到了禅定的法喜，这样慢慢把入定的时间加长，定力就越来越高了。所以我们要重视质量，只讲数量是不行的。

第一是调食，不饥不饱是最好的状态。既不能饿着肚子，也不能一吃完饭就打坐，一般初修者最好是饭后一小时再坐。

第二调睡眠，既不能无限制地睡，也不能太减少，以能保持精力充沛为宜。

第三是调身，将禅床、衣物以及身体的各个部位都调整好，禅床要宽大舒适，高矮适宜；衣物要宽松有度；腿、手、脊椎、头颈、眼睛、唇舌等部位都要按照要求调整好，使全身完全自然、放松。

第四是调息，将我们平常的肺部呼吸调整到以下丹田为主的腹式呼吸，呼吸要绵绵不绝，不涩不滑，不急不喘。

第五是调心，心要不妄想、不昏沉、不散乱，把心管理好，不让它放任自流在正法之外。

如果我们不按照这些去调整五事，就没有任何受用，只有坐，没有禅，坐在那里没味道、没意思，白白耽误时间。如果我们把这些要求都做到了，很快就能有各种体会，因为每个人身体不一样、基础不一样，体会也不会雷同，至少气感会很快生起来。

但气机一发动，很多学人的心就乱了，坐在那里胡思乱想，觉得自己气脉开始打通了，师父说任督二脉通了身体就好了，然后就用意识引导这个气感，从背部、腰部往上走，这就背离了禅修调心的要点，也会非常危险。比如你正用意识去引导气脉时，引到一半突然遇到什么事情，或想别的去了，气脉停在那里就会生病，如果气脉进入大脑停在那里，可能就会精神出问题，所谓走火入魔了。所以我们一定要按照修行的方法去打坐，不引导气脉，让它水到渠成，自然顺畅，那就百分之百不会有问题的。

最后再补充几点在禅修过程中一定要注意的事项，也是我们上座之后常常会遇到的问题，在这里明确一下。

第一、禅坐的时候，膝盖、腰部、肘部、颈部最好不要暴露再外，尤其是膝盖和肘部，要穿长袖的衣服和长裤，冬天时膝盖和后腰还要包起来，夏天也至少要用薄的毛毯把膝盖包起来。因为打坐时四大会互相调节，穴窍会打开，如果有凉气进入这些部位，就会影响脉络运转，导致病痛。比如膝盖受凉会得关节炎，腰部受凉了，督脉会受影响，肾脏阳气不足，老了以后容易驼背。

第二、打坐环境的要求。光线不要太亮，也不要太暗。窗户最好打开，但要挂个窗帘，如果头顶上有吊扇，最好挂一个蚊帐，蚊帐上面再放块布遮挡一下，不让风直接吹到头顶，落地扇可以先吹墙，总之不管什么风，都不能直接对着身体吹。最好不要用空调，如果天气实在太热，空调风也不要直吹身体。我们把长袖、长裤都穿好，各个关键部位包好，勉勉强强的也可以在空调的房间里打坐，如果条件允许，我们可以选择与空调房间相通的屋里打坐。因为空调气很寒，容易使人得风湿症，很难治疗。有个法师年轻时能坐十个小时，现在刚到六十岁，关节炎特别严重，痛得路都走不了，很难医治，所以年轻人一定要注意，别打坐坐出一身病来，那就划不来了。

第三、座上的注意事项。座上除了按照调五事的要求外，还要注意不要身体乱动，否则也容易让气脉运行不畅，堵在哪个地方，哪里就会痛。

第四、下座的注意事项。坐完后，不要着急下座，先要进行按摩。把手搓热按摩头部，按摩四十下，或者三十六下都可以，最好时间多一点；然后按摩脸部、手臂、腰背，两个膝盖等等。按摩完后，再把脚放下来，放到蒲团下面，不要马上伸直，用手搓搓麻痛的地方，按按脚板，再慢慢伸直，慢慢站起来再活动，至少要走一百步以上，再去正常做事。不能一下座马上站起来就走，因为打坐时脚是直的，站起来就走，很容易拉伤经络。

下座以后如果不按摩，就像蒸了很多气走到某个部位了，这个部位不太通，气就聚积在这里，但还没有通过去，我们就觉得很麻、很痛，比如膝盖、头颈、腰部都是容易痛的地方，一停下来，气就会堵在那里了，所以我们要通过按摩，把这些气化散开来。特别是打坐功夫好的人，气机很旺，下来以后不按摩，如果气停在脑子里面，可能几天都会昏昏沉沉的，很难受。还有些人晚上在床上打坐，坐完后很放松，又怕麻烦不如法按摩，躺倒就睡，结果背部的气脉被压住后，时间长了，督脉就通不了了，腰酸背痛的，把身体搞垮了。这些都是因为坐禅不如法导致的禅病，世间的医药很难治愈，所以我们一定要注意，下座必须按摩透了，再去做其它事情。

第五、其它注意事项。座前不要喝很多水，因为打坐过程中以及下坐后十五分钟以内不能大小便。我们刚才说过，打坐如同在锅里煮东西，能把真气散发到全身，我们一大小便就会导致真气的散失，对于身体来讲是很吃亏的。所以我们要在停下来十五分钟以后，真气回归血脉以后，才能上厕所。如果我们坐得好，尿液会很清澈，不会很浊。因为同样的原因，在家居士下座以后，四小时内不要行房事，房事后的四小时以内最好也不要打坐，否则会伤害气脉。也是因为在家居士有夫妻生活，以前佛陀很少教在家居士修禅定，如果大家想调节身体，在这些方面就要注意节制，不要因小失大。

如何开始禅修？

禅修的基础是戒，在持戒的基础上修定，在定的基础上修慧。
推荐修习入出息念，入出息念定力提升的过程大概可以分为几个阶段：
第一、呼吸的进出明显、清楚，应注意入出息；
第二、当呼吸的进出变得比较微细、缓慢的时候，可以专注长短息；
第三、当呼吸的进出变得更加微细、缓慢时，可以专注全息；
第四、当呼吸变得很微细、若有若无时，可以专注微息；
第五、当呼吸与光融为一体时，应当专注禅相。
如果禅修者确定了入出息念的所缘，就应当依照佛陀教导的次第来实修。他应当：
So satova assasati, satova passasati.
“他只念于入息、只念于出息。”
这是第一步。即是说他只应在接触点这一带区域觉知入的气息以及出的气息，不应当造作，要注意自然的呼吸。
能够单纯地觉知入和出的气息之后，就如此持续地专注下去。如果不行，妄念还经常会生起，心很散乱，这个时候就可以尝试用下面的几种方法。有四种方法可帮助禅修者解决心散乱的问题：
第一、少外缘
想要在自己禅修时少妄想的话，就必须在平时的生活当中尽量减少外缘。放下没必要的干扰，要做的义务还是要做，做完了就把它放下；不要讲太多的话，不要进行无意义的讨论，不要有太多的思维，尽量让自己单纯。
如果禅修者热衷于管事，热衷于交际，热衷于弘法，热衷于讲话，是很难培育定力的。甚至就连学习教理也会障碍禅修。为什么呢？生活太丰富了。生活丰富，外缘就多；外缘多，心就变得复杂；心复杂，妄想当然就多。心经常攀于不同的外缘是没办法培育定力的。要让心平静无杂念，最好是能够做到不说、不听、不看、不想。这是第一点。
第二、平时要保持正念正知
在日常生活的行住坐卧当中，要时常保持正念，觉知自己的呼吸，要如理作意，预防生起贪瞋痴。如果一个人经常生起贪瞋痴，生起不善心，要他坐下来就让心很快地平静，有可能吗？所以，尽量在平时——行、住、坐、卧保持正念、正知，生活越简单越好。生活简单，行为简单，心就简单。只要符合正道、符合于法就可以了。
有些人在禅修的时候修得很认真，但是一下座、一睁开眼睛，就把业处忘得一干二净。假如这样的话，即使你在禅修的时候能够爬上三尺，平时也会掉下两尺，甚至还有可能因为生活放逸、心念散乱，导致已经培育的定力退失掉，正在培育的定力不能够继续培育，没有培育的定力培育不起来。
不懂得修行的人认为只有在禅坐的时候才是修行，懂得修行的人则无论在何时何地都可以禅修。禅坐的时候固然是禅修，但在走路、站立、躺卧时照样也可以禅修。懂得禅修的人会在生活当中时刻守护正念、正知，觉知业处。只要不是在睡觉，不是在做必须用心去做的事情（比如看书、听开示等），哪个时候不能禅修呢?！所以，对于懂得修行的人来说，坐下来禅修只是变换个姿势而已。在平时都能够把心念守护得很好，坐下来怎么可能会有很多杂念呢？这是第二点。
在这里，我想教大家经行的方法。经行的地方可以在室内，也可以在空地、走廊、树下等处，只要是安静、少杂物、无障碍的地方就行。可以选一段大概10-20米左右的直线距离作为经行道。先站在经行道的一端，身体保持正直、自然，用右手轻轻握住左手背或手腕，放在脐下处，或者双手背着也可以。眼睛微微睁开，看着前方大约两米处。将心放在业处上，保持知道呼吸，决意:“从经行道的这一端走到那一端期间，让我的心不飘走！”然后迈步行走。经行时，不用走得太快，也不用太慢，速度比平时散步时稍慢点即可。要自然地走，不要造作，不要刻意放慢脚步。走到经行道的那一端之后，再转过身，缓缓往回走。如果走到中途发现心又飘走了，就应当停下来，让心回到业处之后再继续走，不要养成一边走一边打妄想的坏习惯。
大家不要忽略经行的作用，经行介乎于禅坐和日常生活之间。经行走得好，对禅坐有很大帮助，对日常生活的正念正知也有很大帮助。经行本身是一种修行的重要方式，对于喜欢长时间禅坐的人来说，它也是一种运动。大家要多多经行，习惯经行！
第三、让心平静
修行入出息念的所缘是很简单的，所以，不要用很复杂的心去面对很简单的所缘。如果你的心很单纯，对着同样也是很单纯的所缘，心和所缘才能够相应；如果用很复杂的心去面对很简单的所缘，心和所缘不相应，能够平静下来才怪呢！
当你坐下来禅修的时候，如果发现心躁动不安、妄想纷飞，这时不要勉强去专注呼吸，可以先让心平静下来，让心不要再去攀外缘，不要追忆过去，不要计划未来，要回到当下，回到业处。如果还是不行，可以修修佛随念，或者修修慈心 ，让心变得柔软、变得喜悦、变得堪任作业。拥有一颗柔软、适业的心，要去觉知呼吸就容易多了。
当然，如果心原来就很平静，很少杂念，当你坐下来的时候就应当直接把心安置在业处。刻意要让原本就很单纯的心平静下来显然是画蛇添足，多此一举。
第四、数息
在禅修的过程中，如果妄想还是很多，《清净道论》建议我们可以用数息的方法来克服。
数息的方法是：入息的时候知道入的息，出息的时候知道出的息，在入出息的末端心中默念“一”；然后，入息的时候知道入的息，出息的时候知道出的息，在入出息的末端心中默念“二”……如此默念着数息。
《清净道论》里提到，在数息的时候，数字不应当少于五，也不应当超过十。如果数数少于五的话，心未免因空间狭窄而容易烦躁。如果数数超过十的话，由于空间过大、时间太长而心容易懈怠。因此，在数数的时候，从五到十之间任选一个数字比较合适。我们通常鼓励大家数到八，因为它时刻在提醒我们不要忘记八支圣道，要培育八支圣道。选择从一数到八时，在每一次呼吸的末端数：入、出、一；入、出、二；入、出、三；入、出、四；入、出、五；入、出、六；入、出、七；入、出、八。如果你想选择在入息的末端数息也可以，即出、入、一；出、入、二……出、入、八。当然，选择数到十也无妨，它可以提醒我们要学习菩萨圆满十种巴拉密 。无论如何，应当注意的是，在数息的时候心应该放在呼吸上，数字只是一种工具、一种方便，不应当把心放在数字上。
如果这样数息，心还是会有妄念的话，就应当下定决心：“让我从一数到八的时候，心不能飘走。”用数息的方法设定一个时间段。假如数息从一数到八需要一分钟的话，那么，在这一分钟的时间段里心就不会飘走。如此一个数息单元是一分钟，两个单元就有两分钟，三个单元就有三分钟……用这种善巧来逐渐增加专注的时间。
如果在数息的过程中，心还是会飘走、还是不断地打妄想的话，应该再下定决心:“让我从一数到八的过程中，只要心飘走，一觉知就立刻重来！”比如数到六的时候发觉心飘走了，就不应当再继续数下去，重新回到一！假如仍然继续数下去的话，心将会对数息变得麻木，以后可能养成一边数数一边打妄想的坏习惯，那么数息就不能发挥作用。所以，一旦察觉到在数息的过程中心飘走，就回到一！一定要让自己在从一数到八这段时间内心保持清净无染。
假如用这种方法还是不行的话，那么可以用另外一种更加强烈的数息法。这种数息法就好像一个农夫在量谷或倒豆子的时候，一边倒一边快速地数。如何数呢？可以在入息的时候数“一一一一一”，出息的时候数“一一一一一”；入息的时候数“二二二二二”，出息的时候数“二二二二二”……如此一直数到八，让心不要有机会间断。如果一闲下来心就打妄想，就用这种方法。
假如这种方法还是不行的话，还有第三种数息的方法：当我们入息的时候，数“一二三四五六七八”，出息的时候，再数“一二三四五六七八”；入息的时候数“一二三四五六七八”，出息的时候再数“一二三四五六七八”……总之，不要让心有停歇下来的机会。
根据阿毗达摩，心是识知目标的活动，每一心必定会有其所缘取的对象。假如心闲着没事干，它就会抓取其他的目标。我们用这几种数息的方法，目的是为了调伏心，让心平静，让心能够专注。
如果可以成功地数完一个单元——从一数到八——在数完之后再重新开始第二个单元、第三个单元……。能够用这样的方法持续地专注呼吸大概15分钟、20分钟，乃至半个小时，如果心平静了，妄想也减少了，就可以不用再数息。为什么呢？因为数息毕竟是一种工具、一种方便、善巧，是专门用来对治妄想的。妄想减少了，就只是将心安住于业处觉知呼吸就行。
如果能够这样持续地专注呼吸30分钟、40分钟、50分钟……，由于心持续地专注，禅修者会发现他的呼吸变得越来越缓慢，越来越微细。因为身体宁静了，心就会变得平静；心平静了，气息自然就会变得缓慢。当呼吸变得缓慢的时候，在经典里就称之为“长息”。这时，就可以进入《大念处经》里所讲到的第二个阶段：
“入息长时，了知:‘我入息长。’
出息长时，了知:‘我出息长。’
入息短时，了知:‘我入息短。’
出息短时，了知:‘我出息短。’”
在这个阶段，气息开始比平时缓慢，气息经过接触点的时间也变长。这里的“长”是指时间的长，而不是长度的长。当他觉知到呼吸长的时候，他只需要知道变长的入息和出息就可以，不用念“入、出、长”。这样还是在鼻头接触点这个地方持续地保持清楚地了知长的入出息。有时候呼吸稍微快一点，或者说时间稍微短一点，这时就了知入出息是短的。用这种方法专注呼吸叫做“了知长短息”。
如果可以这样持续地专注，他可以进一步注意“全息”，也就是在《大念处经》里教导的第三个阶段：
“他学:‘我将觉知全身而入息。’
他学:‘我将觉知全身而出息。’”
这里的“身”不是指身体的身，而是指呼吸身。全身(sabbakàya)即全息，也就是呼吸的整个过程。
当呼吸变得缓慢时，可以专注呼吸的整个过程，把入息分为开始、中间、结尾三个阶段，把出息也分为开始、中间、结尾三个阶段，也就是呼吸的初、中、后。入息的时候，他觉知入息的初、中、后；出息的时候，他觉知出息的初、中、后。
为什么要这样呢？因为当禅修者持续地专注呼吸，呼吸就会变得越来越缓慢、越来越微细。当他的呼吸变得微细的时候，心也应当变微细。如果气息变细了，心没有跟着变细，还是用之前比较粗的心去觉知微细的呼吸，那么，心和气息就不相应。心息不相应，心就容易跑开。比如地上有一根木棍，大家很容易就看到它。然而，若地上有一根头发或者一根针，只要我们漫不经心就很难看到它，是不是？要看清它，只有更细心一点。同样地，当呼吸变得微细的时候，心也应当跟着变微细；心变得细，才能觉知呼吸的整个过程，觉知它的开始、中间、结尾。
犹如看见一条蛇溜进树洞的时候，可以知道：这是蛇头，这是蛇身，这是蛇尾巴。同样地，当我们的呼吸经过这一带区域的时候，也应当知道：这是入息的开始、中间、结尾；这是出息的开始、中间、结尾。他也可以默念“初、中、后，初、中、后”，对呼吸的整个过程，包括入息的整个过程和出息的整个过程，都保持正念正知、了了分明。
他能够做到这样，就是在修习《大念处经》里讲到的第三个阶段：
“他学:‘我将觉知全身而入息。’
他学:‘我将觉知全身而出息。’”
如果能够清楚地了知呼吸的整个过程，有些禅修者会发现不久之后他的呼吸不见了，找不到呼吸。许多人对这种情况感到困惑，因为他们发现心似乎没有个目标，不知道要专注哪里是好。其实，呼吸变得微细是好事，而且越微细越好！然而，有些禅修者怀疑他是不是没有呼吸了。他不应该怀疑自己！《清净道论》中提到只有七类众生没有呼吸：胎儿、潜入水中者、无想天人、死人、入第四禅者、色界和无色界梵天人，以及入灭尽定者。禅修者应当省思:“你并不属于这七类众生当中的任何一种。因此一定有呼吸的，只因你智慧愚钝才觉察不到而已。”
在这个时候，他不应当急躁，更不应当去改变呼吸，企图让呼吸变得明显。他应当只是在这一点等呼吸就可以了。或者说，他没必要去注意呼吸，没必要去注意气息，只是知道“息”就可以。
什么是息呢？假如处在这个阶段的禅修者可以的话，把手指放在鼻头这个地方，他将能够感觉到这一带还是暖暖的，这证明息还在，这就是“息”。当然，这种假设只是让大家相信还有息存在，并不是要大家真的去尝试。
我们之所以把ànàpàna翻译为入出息，而不翻成呼吸，就是因为“入出息”一词可以涵盖修习过程中禅修者可以体验到的入出息的三个阶段，也就是：入出之息、气息、息。入出之息（呼吸）的相是动的；气息的相稍微静一点，但还是有动的相；息的相是静的。
在这个阶段，气息将变得很微细，微细到绵绵密密、若有若无、若隐若现的程度。这种微息我们可以称为“息”，它是静态的。在微息阶段，禅修者只应把心轻轻地安住在人中这一带区域，用“住息”就可以了，不用去找呼吸，也不用去改变呼吸，乃至连入息和出息都不用去管它，只是知道“息”就够了。这个阶段称为微息的阶段，也就是在《大念处经》里所说的第四个阶段：
“他学:‘我将平静身行而入息。’
他学:‘我将平静身行而出息。’”
当然，佛陀教导入出息念的这四个阶段是针对一般情况来说的。然而，在实际禅修过程中，我们仍然可以根据禅修者的实际情况而定。也就是说，这四个阶段对有些禅修者来说并非必经的过程。有些禅修者可能在觉知入出息不久之后，呼吸即变得很缓慢，这个时候可以直接进入全息的阶段，而不一定要经过长短息的阶段。有些禅修者可能在觉知入出息不久之后，即发现呼吸变得很微细，甚至觉察不到呼吸，这时可以直接进入微息的阶段，而不是说非要经过长短息和全息两个阶段不可。