星云大师开光的东西「请来的物件需不需开光星云大师一句话说得明明白白」

编者按：很多朋友在得到一件喜爱的手串或者有宗教意义的饰品后，或者信佛的朋友请了一尊佛像后，往往想去寺庙里请高僧开一下光。如果开过光了，自己便会对这个物件有了不同的感觉。那么是不是开光了才会具有更好的效应呢，原来只在于一点。

在某宝上，许多可请佛教摆件或饰品的店铺都会在显著位置标注自己店里的东西是开过光的，而这一点也毫无疑问的对想请点什么东西的买家朋友认可。

然而，也许很多朋友连开光是什么意思都不太清楚。佛教开光，除佛、菩萨、金刚等本尊像外，其它的物品不叫开光，只作加持。大悲寺妙祥法师说：“佛教并不存在开光一事。现在很多寺院将开光变成一种敛财的方式，这些都是违背佛法的宗旨，佛教神像供奉就可以了。”

佛教认为，我们众生从无始以来，就受到无明尘垢的污染，而不能彻见诸法的真理，所以需要开发我们内具的智慧。如果众生没有智慧，对诸法妄起分别，就如眼睛有病，见到空花，还执为实有，所以需要除去眼病，发掘原有的般若智慧。佛教开光仪式所具有的内涵，是佛教特有的提升加持。佛教开光仪式，不仅是开佛眼，更是开众生的心眼，开内在般若智慧。

那么我们所请的手串、佛像等物品是否需要开光或者加持呢？我们应该先明白这一点：供养佛像，其实是为了增长我们对三宝的信心，在恭敬中领悟道理、约束身心，培植善根福缘、增长智慧。所以，若是请到一尊精美的佛像时，在我们的内心就要对这尊佛像有足够的认同，在内心认可这尊佛像就能代表佛菩萨本身，那么怎么会需要开光来证明？如果这尊佛像就是佛陀本人，那么谁又有这个能力为佛陀本人开光呢？

星云大师说：“佛像哪里需要人来替他开光，所谓‘开光’者，人们为自己的心开光耳！”

如果我们从商店请来佛像，从自己的内心仅仅将其当做一件工艺品，没有足够的信心缺乏认同这尊佛像的代表能力。这就需要通过开光仪式，赋予其宗教内涵，让我们感到他就代表着佛菩萨。如果本身信心坚固，觉得不开光也不妨碍自己的恭敬心，是否开光就不是特别重要。

所以，说到底开光只是一个仪式，一个让自己内心对于所请佛像的坚定认同。开光本身是一种形式主义的仪式，本身与佛法并不相符。众生皆可是佛，佛也可以是众生。对于放下执著的人，一切都可以是佛，一块石头可以代表佛，一片落叶可以代表佛，一滴雨点也可以代表佛；对于只注重形式、无法放下内心的人来说，即便是开过光的佛像，也仅仅是如同一枚煮熟的鸡蛋和生鸡蛋之间的区别而已。

星云大师哪里开了光的观音298元戴了真的有用吗

星云法师有没有给佛像开光？我不晓得。但是你要明白开光的意义！开光是开发自性光明，你修行有了功夫，开了佛知佛见就是开发了自性光明，开了这样的光才真灵！才得真实受用。
那么，给佛像开光是怎么回事呢？这是佛像落成之后，一种表示尊敬的仪式。它的意义是借住持三宝，引发我们的自性三宝，成就我们的常住三宝。佛像是我们觉悟的增上缘！开光就是希望修行人能够觉悟。明白这个道理，佛像有没有开光无所谓，我们自己能否契入佛知佛见才是要紧的！因此，经法师开光的佛像，跟普通佛像完全一样！根本没有什么开过光的就灵，不开光的不灵，有这个误会的人太多了。

星云大师《要空,才能有》

佛教讲「空」，是要「空」诸执著，「空」诸两边，「空」诸假相，「空」诸对待，以还给我们一个真实的世界。

我刚出家时，奉家师志开上人之命到栖霞律学院就读。有一天，教授国文的觉民法师在黑板上写了「以菩提无法直显般若论」十个字，要我们以此为题写一篇作文。我当时才十二岁，自上课以来，从未听懂过一句经文，而这十个字更像天书一样，叫我摸不著边际，只好东抄西凑，糊里糊涂地交了卷。及至后来，我历经世事沧桑，又讲说过多次《心经》和《金刚经》，当再度回忆起当年这个题目时，才恍然大悟：「菩提无法」是「空」，「直显般若」是「有」，整句话的意思，就是「要空，才能有」。

世间上的人往往将「空」与「有」划分成两个截然不同的东西，认为「空」的不是「有」，「有」的不是「空」。但佛教阐释宇宙人生真理时，认为空了，才能有；不空，就没有。例如，茶杯空了才能装水，皮包空了才能放钱，房屋空了才能住人，土地空了才能建楼，甚至鼻子空了才能呼吸，耳朵空了才能闻声，嘴巴空了才能嚼物，肠胃空了才能纳食，不「空」，怎能「有」呢？

空，实在是最富有建设性的真理，只是很多人误解了「空」的意义，甚至认为天也空，地也空，世间也空，是多么可怕的一件事！其实，「空」，听起来好像是一无所有，但虚空不是包罗万象，应有尽有吗？「空」，看起来好像是无形无相，但虚空入方则方，入圆则圆，不是具有超越对待，无所不相的功用吗？

佛教的「空」，是用来说明：森罗万象都是各种条件聚合而成，所以不但宇宙中没有独立存在的事物，而且彼此之间都具有相互依存的关系。这里所说的关系、条件，在佛教里叫作「因缘」。龙树的《中论》说：「诸法因缘生，我说即是空。」又说：「以有空义故，一切法得成；以无空义故，一切法不成。」由此可见，佛教讲「空」，是要「空」诸执著，「空」诸两边，「空」诸假相，「空」诸对待，以还给我们一个真实的世界。因此，「空」不但没有破坏性，而且是建设宇宙人生的本体。经云：「若欲识得佛境界，当净其意如虚空。」我们如果能够彻悟「空」理，将自己的心量扩大得像虚空一样，就能够理事圆融，事事无碍了。

佛陀上升忉利天为母亲说法三个月之后，返回人间，弟子们听说此事，争相迎接。莲华色比丘尼运用神通，抢先到达佛陀的面前，恭敬地行接足礼，并且说道：「弟子莲华色第一个来向佛陀接驾。」

佛陀却说：「第一个来迎接我的不是你，而是在王舍城岩洞中宴坐观空的须菩提。能够见到‘空’的真理，才是真正见到佛陀的人。」

又有一次，佛陀在灵山会上，拿了一颗随色摩尼珠，问四方天王：「你们看一看这颗摩尼珠是什么颜色？」

四方天王看了之后，有说是青的，有说是黄的，有说是赤的，有说是白的，佛陀就将摩尼珠收回，舒开手掌，又问他们：「我现在手里的这颗摩尼珠是什么颜色？」

天王们不解佛陀心中所指，不约而同地回答说：「佛陀！您现在手里根本没有东西，哪有什么摩尼宝珠呢？」

佛陀告诉四大天王：「我将一般世俗的珠子给你们看，你们都会分别它的颜色，但真正的宝珠在你们面前时，你们却视而不见，这是多么颠倒啊！」

的确，世人颠倒，执著幻有，迷己逐物，因此，有所收获的时候就欢喜雀跃，有所失落的时候就忧悲苦恼；诸事顺遂的时候就兴奋无比，遇到困难的时候就垂头丧气，自己的情绪完全被外相所主导而不知。如果我们能够认识世间一切的事物皆为无常不实，从而用「空」的真理来调和统摄这些对待的观念，那么无论有也好，无也好；苦也好，乐也好；难也好，易也好；荣也好，辱也好，在在处处都能做到《金刚经》所说「应无所住而生其心」，就能无所不住，这样的人生不是很洒脱自在吗？

记得我刚来到台湾时，身无长物，但我不觉得穷，也不觉得苦，因为十年丛林的「空」慧教育，让我感受到一个人不必以拥有物质为满足，试想天空中，星月交辉可以供我自由欣赏；公园里，花树缤纷可以让我恣意观看；市街上，各种道路可以任我行走；自然界，鸟兽虫鱼可以随我结缘。我深深感受到拥有三千大千世界的富有，更由衷地感谢伟大的佛陀，他千辛万苦体验出来的「空」理，让我能遵循、学习、效法、享用。由于我有一颗「空」虚的心接纳一切，时时刻刻都以感恩知足的态度服务奉献，结果为自己带来很多的机缘；由于我用一颗「空」灵的心看待事物，在在处处都以法喜无限的胸怀弘法度众，结果为佛教开拓崭新的天地。我体会到佛教「要空，才能有」的真谛，实在是人生取之不尽，用之不竭的宝藏。

既然我了解自己到世间来，是「空空」而来；在世间生活，是「空空」而活；因此我对于世间上的拥有，也懂得「空空」而有。一九五七年，信徒供养我一栋精致的花园别墅作为进修之用，我取名为普门精舍，美则美矣，但我不认为是我所有，因此我于一九五七年，「空」去了这栋房子之后，在台北县三重埔成立佛教文化服务处，为佛教文化而努力，后来因为法务兴隆，不敷使用，迁往高雄市中正路圆环边，并且附设了一间幼稚园。三年后，有鉴于培育僧才方为佛教根本的基础，我又「空」去了这栋位处黄金地段，静中带旺的房舍，来到佛光山垦荒辟莱。就这样，以小「空」间换大「空」间，如今所办的佛教事业越来越大，所建的佛教道场越来越多，但我不觉得大，也不觉得多，甚至我不觉得自己「有」，因为我认为这一切都是为大众所「有」，我只不过是其中的一个因缘罢了。

常有人问我：「佛光山有这么多宏伟的建筑，甚至在世界上有百余间别分院，这么庞大的经费是从哪里来的？」我都告诉他们：「是从‘空’而来的。」即以佛光山而言，它本来是一座刺竹丛生，野草没胫的山丘，没有人肯来开垦，遑论住人，但经过大家胼手胝足，一番努力之后，不就「空中生妙有」了吗？

佛光山之所以能由荒山辟为圣地，诚如我在开山伊始时所提出来的理念：「以无为有，以退为进，以空为乐，以众为我。」亦如我在大佛城开光时所说的法语：「取西来之泉水，采高屏之沙石，集全球之人力，建最高之大佛。」正因为是众缘合和，所以是「空」义所成；正因为我「空」无贫乏，所以众擎易举，集腋成裘。如今在佛光山，有三千个人生活、吃饭，我既无祖上遗留的田产，又不经营世俗的商业，甚至股票、期货我都一窍不通，我只是有心建寺安僧，办道弘法，因此能以一瓣心香聚合众力。如果我私蓄金钱，自己享有，就不会有万千的因缘集拢而来共襄盛举了。「空」，就是如此美好的真理！

不只佛光山是以「空」建设起来的，许多别分院，像南非的南华寺、澳洲的南天寺、中天寺、美国休士顿的中美寺等，甚至还没有派人去弘法，就已经开始建起道场来了，因为哪里有「空」，哪里就有佛法，就有真理，就有信心，就有愿力，所以即使百亩广大之地，也不为难也！除了道场之外，我一切的佛教事业莫不是从「空」而「有」。像开办佛光山丛林学院时，因为没有人肯借用场地，所以我就自己发心以炒面来广结善缘，就这样才有了松山路的一层楼房，作为办学之用。后来法缘殷盛，又陆续有了普门寺、台北道场。开办西来大学之初，连校址都是借西来寺一角，我以写字赠人的方式结合众缘，数年前接收了一所耶稣教大学的校地，扩大招生。佛光大学光是整地就所费不赀，我用一人一月百元的方式来募集基金，后来还另外开办了一所南华大学。佛光会刚开始一个会员也没有，我是用理念来号召大家，现在百万会员徧布各地。这些不都证明了「真空生妙有」，诚为不可思议的真理也。

我们经常听到社会上一些人为了名利财物而争得头破血流、反目成仇，甚至一些寺院也为此而纷争不断，对簿公堂。还有历史上，为了争土地空间而侵略别国，大肆屠杀者也不在少数，像日本军阀觊觎中国的地大物博而发动战争，后来一败涂地。我有幸接受佛陀「空」的教诲，不忮不求，所以走遍世界各地，都能祥和无诤。像我在雷音寺虽然一住数十年，但我不要作住持；我建立了第一座道场──宜兰念佛会，但我不曾将所有权登记在自己的名下；甚至佛光山及海内外各别分院，没有一块土地、没有一栋房子是以我为所有人或管理人。但奇怪得很，无论我走到哪里，徒众们最怕我讲一句话：「我不要这里，我要走了！」可见人生世事真如《心经》所言，无所得而得才是真得；从有形有相上求取的事物，即使占有，亦非真有。

社会上，因为完全不了解佛法而误解空义者，固然在所难免，对于佛法一知半解而误导空义者，也大有人在。例如，有些人以为一切皆空，无常幻化，不应执著，所以什么都不在乎；有些人觉得一切皆空，应及早出离，不应贪取，所以主张自修自了；甚至有些人卖弄世智辩聪，以空义来眩人耳目。其实，如果执著于不执著，不也是一种执著吗？贪取于清净无为，不也是一种贪取吗？以不知佯装知，不更是自欺欺人的作法吗？这些人既然无法与「空」的真理相应，又怎能拥「有」佛法的真实受用呢？

像佛陀，春夏秋冬皆著一粪扫衣，固然觉得自在悠游，即使披上帝王所赐的金镂衣也丝毫不感到骄傲；既可以粗茶淡饭度日，也可以美味佳肴佐食；既能够在树下餐风露宿，也能够安住于琼楼玉宇；既可以自己独处山林，也可以与四众弟子共处；受到尊崇供养时始终如如不动，被人毁谤诬蔑时也不疾言厉色。佛陀对于富贵贫贱、穷通得失、善恶净秽、美丑高下，既不系念于心，也不随世逐流。这种随遇而安，将「空」理落实于生活的精神正是佛陀最大的「富有」，也是佛陀留给后人最大的遗产。

提婆菩萨、慧思大师等高僧大德，虽多次遇到恶人的毒害，甚至被置之死地，仍不减其破邪显正、弘法度众的悲愿，从他们的著作中可以得知，这种「无缘大慈，同体大悲」、「忍辱负重，生死一如」的精神，无非也是源自于持久修行所获得的般若「空」慧。

从大陆到台湾的弘法生涯中，我曾经受到同道的排挤，也曾经遭到异教徒破坏；我曾经遇过无数次的阻挠，也曾经多次被人诬告而成为安全单位调查的对像，甚至因为间谍嫌疑而尝到牢狱之灾。我之所以能无怨无悔，不屈不挠，屡仆屡起，履险如夷，是因为古圣先贤无我奉献的精神，始终如黑暗中的明灯一样照耀着我，让我生起无比的信心与勇气。《心经》上说：若能「照见五蕴皆空」，就可以「度一切苦厄」，诚乃不虚之言也。

有一个学僧问惟宽禅师：「道在哪里？」惟宽禅师答道：「只在目前。」

「我为何见不到呢？」「因为你有‘我’在，所以见不到。」

「我有‘我’在，所以见不到；那么，禅师，你呢？你见到了吗？」　

禅师回答：「有‘我’，有‘你’，更见不到了。」

「如果无‘我’，无‘你’，见得到吗？」「无‘我’无‘你’，谁能见道呢？」

所谓「借假修真」，世间上一切事物固然是幻化皆空，对待而有，但我们也要在这缘起假有的你我人事之中修持，否则，如何体证「真空不碍妙有，妙有不碍真空」的真谛呢？因此，在十年的丛林参学中，我虽然以参禅打坐，拜佛念佛作为自课，也曾有浑然忘我，失却身心的境界，但我只将这些宝贵的宗教体验落实在生活中真修实学，并不妄想入山闭关；我曾经刺血写经、禁足禁语、过午不食、苦行作务，但我都将它们视为砥砺身心的过程，并不执著于其中任何一项；我曾至名蓝古刹游访参学，历经律下、教下、宗下，对于专宗修持，我认为有一门深入的好处，但我仍主张人间佛教，八宗兼弘；尽管我受的是无情无理的教育，但我后来对自己的徒众却是采取「慈严并重」的方式。

曾经有一位在家居士问智藏禅师：「有没有天堂地狱？」禅师回答说：「有。」「有没有佛菩萨？」

禅师仍然答道：「有。」总之，不管你问什么，智藏禅师都答：「有。」

这位居士听了以后，说道：「奇怪！我以同样的问题问径山禅师，他都说‘无’。」智藏禅师问他：「你有老婆吗？」

居士回答道：「有。」「你有儿女吗？」居士仍回答道：「有。」「径山禅师有老婆吗？」

居士又答道：「没有。」「径山禅师有儿女吗？」居士仍答道：「没有。」

智藏禅师正色说道：「径山禅师没有老婆儿女，所以对你说‘无’；我跟你说‘有’，因为居士你有老婆儿女啊！」

类似的公案也发生在赵州禅师身上，不同的人问他：「狗子有无佛性？」他也是时而说「无」，时而说「有」。这是因为真理只有一个，有无只是真理的两面，但真理是因人而异的，禅师说有或说无，只是从不同的层面来说明无所不在的真理。所以，受教者固然应该如「虚空」一般，接纳一切，方能容受学习所有的事物；施教者，也必须像「虚空」一样，无所不相，才能达到同事摄受的效果。

在五十年的弘法生涯中，我遍涉教育、文化、慈善、共修等佛教事业，虽明知专做一种能减少人力物资，但我还是多项同办；我曾多次到乡间野地布教，也经常到城市都会弘法；我注重青年、少年的教育，也为妇女、老人开班授课；我举办各种现代的活动，但也不偏废传统的法会。尽管为了各种策划，必须不辞繁琐，不断动脑，但诚如《楞严经》所云：「归元无二路，方便有多门。」众生不就在这多门的方便中得到启发吗？佛教不也在这多门的方便中勃兴起来吗？

至今我以古稀之龄，带着开过刀的老病之躯，每天面对排得满满的行程，但我不觉得身边有人、有事，所以我能同时办理很多事情，也能同时聚集不同的人讲说不同的话题。我不觉得来到此处，来到彼处，所以我能卧枕而眠，也能坐车入睡；我能在飞机上说法，也能在潜艇里开示。有人问我：「有什么秘诀可以如此任性逍遥？」我经常以道树禅师的故事，来向大家说明顺应自然，实践「空」理的好处：

道树禅师所建的寺院与道士的庙观为邻。道士们因为放不下观旁的寺院，所以每天作法来扰乱寺众，时而呼风唤雨，撒豆成兵；时而风驰电掣，魔影幢幢，果然把不少年轻的沙弥们都吓跑了。道树禅师却不为所惧，在这里一住就是十多年。最后道士的法术全都用尽了，只好将道观放弃，迁离他去。有人问道树禅师：「道士们法术高强，你是怎么胜过他们的？」

道树禅师答道：「我没有什么法术，我是用一个‘无’（即‘空’的意思）字胜了他们。」「‘无’，怎能胜过他们呢？」

「他们有法术，‘有’是有限、有穷、有尽、有量、有边；而我无法术，‘无’是无限、无穷、无尽、无量、无边。所以，我‘无’变，当然会胜过他们的‘有’变了。」

在此奉劝世人：「有」就会有得有失，「有」是有限有碍的，因此找真「有」，不能在幻有中找。如果你能拥有「空」的思想，即使遭遇到迫害危难，也不会有所失落，反而更能显出你磊落的胸襟，这就好比抽刀断水，无法阻挠河流的畅通；如果你能抱持「空」的态度，即使生活在五欲六尘当中，也不会有所影响，反而更能体会出丰富的内涵，这就如同镜面无尘，能清楚地映现万物。因为，惟有「空，才能有」啊！