王阳明为什么要批评佛教人士的这些观点呢「王阳明为什么要批评佛教人士的这些观点」
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我还曾经看到有学佛的在家人，极端地想做出，不要她生病的母亲，想离家出走去修行的想法。面对母亲身体不好急需要人照顾的时候，所谓想修行的她，竟然会说出这么一句话：“如
常常听到一些佛教徒讲，他想往生西方极乐世界，那必须要厌离娑婆欣求极乐。而这些人所讲的厌离娑婆的方法，就是不管事情，以免管了事情之后，增加他的牵挂心。有的人甚至干脆连他的父母也不管了，在父母不同意的情况下，直接跑去出家。出家之后对父母亲的照顾，显然无法做到。甚至有的父母几年下来，想见自己的儿子一面，都很不容易，更不必谈儿子在身边照顾了。
我还曾经看到有学佛的在家人，极端地想做出，不要她生病的母亲，想离家出走去修行的想法。面对母亲身体不好急需要人照顾的时候，所谓想修行的她，竟然会说出这么一句话：“如果我的母亲长期不过世，那我一直帮忙照顾，这不就影响到我的修行了吗？”
那这些人这样的做法，究竟合不合适呢？显然是很不合适的，并且这也是违背佛门教义的。释迦牟尼佛在《观无量寿佛经》里面便明确讲到了，佛弟子无论是在家人还是出家人，如果你想往生净土成就佛道，那必须要做到净业三福。
而净业三福的第一条，就是孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。试问一个人为了达到自己修行的目的，便可以放弃父母、不顾父母，那你算什么孝养父母呢？你算有慈心呢？更何况释迦牟尼佛对佛门弟子的出家有规定，如果父母亲没有真正同意子女去出家，那子女就不能去出家，寺院的僧人也不能够强行剃度。所以没有经过父母同意的出家，对于佛门而言那是不如法的行为。
也正是有些佛弟子，一些偏激的做法，所以在明朝时期儒家的大成就者王阳明先生，对佛弟子的这类做法，提出了严厉的批评，认为这是自私的行为。
王阳明的《传习录》中记载到：“
先生尝言：‘佛氏不着相，其实着了相。吾儒着相，其实不着相。’请问。
先生曰：‘佛怕父子累，却逃了父子；怕君臣累，却逃了君臣；怕夫妇累，却逃了夫妇。都是为了个君臣、父子、夫妇着了相，便须逃避。如吾儒有个父子，还他以仁；有个君臣，还他以义；有个夫妇，还他以别：何曾著父子、君臣、夫妇的相？’
《传习录》还言：“释氏却要尽绝事物，把心看做幻相，渐入虚寂去了。与世间若无些子交涉，所以不可治天下。”
《传习录》中还讲到：“
问：延平云，当理而无私心。当理与无私心，如何分别？
先生曰：心即理也。无私心即是当理，未当理便是私心。若析心与理言之，恐亦未善。
又问：释氏于世间一切情欲之私都不染着，似无私心；但外弃人伦，却似未当理。
曰：亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。”
或许有人看到这些内容，觉得王阳明有批斗佛教的情况。实际上王阳明并没有批斗佛教的想法，而只是批评当时一些学佛的人错误的行为和观点。
这在《传习录拾遗》中记录到：
张元冲在舟中问：“二氏与圣人之学所差毫厘，谓其皆有得于性命也。但二氏于性命中著些私利，便谬千里矣。今观二氏作用，亦有功于吾身者，不知亦须兼取否？”
先生曰：“说兼取，便不是。圣人尽性至命，何物不具，何待兼取？二氏之用，皆我之用。即吾尽性至命中完养此身谓之仙；即吾尽性至命中不染世累谓之佛。但后世儒者不见圣学之全，故与二氏成二见耳。譬之厅堂三间共为一厅，儒者不知皆吾所用，见佛氏，则割左边一间与之；见老氏，则割右边一间与之；而己则自处中间，皆举一而废百也。圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆吾之用，是之谓大道。二氏自私其身，是之谓小道。”
很显然王阳明觉得，儒家佛家道家都是我们应该要拿来用的，儒家的学说不可以与佛家和道家格格不入。儒家只有善于应用三家之说，才是真正的广大之道。对于当时佛家和道家选择不顾家人，只为自己修行的逃避行为，王阳明认为这是自私的行为，这个是小道做法。
对于佛教的人来说，他想要往生净土，成就佛道，必然主张要厌离娑婆。那这个厌离娑婆，究竟厌的是什么？离的是什么呢？一些人认为厌离就是不要管家庭的事情，这显然是一个极端的错误。
佛教天台宗的祖师智者大师在《净土十疑论》中指出：“
问：今欲决定求生西方，未知作何行业，以何为种子，得生彼国？又凡夫俗人皆有妻子，未知不断淫欲得生彼否？
答：欲决定生西方者，具有二种行，定得生彼。一者厌离行，二者欣愿行。言厌离行者，凡夫无始已来为五欲缠缚，轮回五道备受众苦，不起心厌离五欲未有出期。为此常观此身脓血屎尿，一切恶露不净臭秽。故涅槃经云：‘如是身城，愚痴罗刹止住其中，谁有智者当乐此身？’又经云：‘此身众苦所集，一切皆不净，扼缚痈疮等根本无义利，上至诸天身皆亦如是。’行者若行若坐，若睡若觉，常观此身唯苦无乐深生厌离。纵使妻房不能顿断，渐渐生厌作七种不净观。”
从这一篇文章中可以看出，这个厌离是指的厌离五欲，而不是指放弃家庭，不管事情。五欲在佛教就是指财色名食睡。而儒家讲到，不义而富贵，于我如浮云。儒家主张仁义道德，就是对于不义之财不可以取。儒家主张戒色，对于不正当夫妻的行为严厉批评。同时儒家主张不贪名不好利，赞叹一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。对于食物，主张食无求饱，居无求安。这些儒家观点都是在告诉我们，要淡泊五欲，做一个有道德，有高尚情操的人。可以看出学习儒家，对于帮助学佛人往生净土成就佛道意义很大。
想要出世，必须要厌离五欲，宋朝苏东坡先生在《书黄鲁直李氏传后》中也说到：“无所厌离，何从出世？无所欣慕，何从入道？欣慕之至，亡子见父。厌离之极，逼鸡出汤。不极不至，心地不净。”
而某些佛教人士，为了达成他自己所谓的修行目的，选择不顾父母家庭的逃避行为，这肯定是不正确的。王阳明先生的一番话，也真可以说得上是良药苦口，恶辣钳锤。
对于心胸广博的人来说，这番良药苦口的话，不但欣然接受，并且也要为之赞叹。
正如，佛教净土宗第九代祖师蕅益大师，对王阳明先生便赞叹到：“王阳明奋二千年后，居夷三载，顿悟良知，一洗汉宋诸儒陋习，直接孔颜心学之传。予年二十时所悟，与阳明同，但阳明境上炼得，力大而用广，予看书时解得，力微而用弱。由此悟门，方得为佛法阶渐。”
由之可见儒释二教，本来就是可以和谐共处，彼此融通，互相扶持的。与许多明末佛教高僧一样，蕅益大师也提倡儒佛并用，甚至主张以儒扶佛。
蕅益大师在《灵峰宗论•示石耕》中便说到:“佛法之盛衰，由儒学之隆替。儒之德业学问，实佛之命脉骨髓，故在世为真儒者，出世乃为真佛，以真儒心行而学佛，则不学世之假佛。”
有些人可能在看《王阳明全集》的时候，见到王阳明也有辟佛言论，便错误的以为王阳明排斥佛教，其实这是很不对的。
蕅益大师在《灵峰宗论•示石耕》中说:“孰谓世间大儒，非出世白茅哉？或病阳明有时辟佛，疑其未忘门庭。盖未论其世，未设身处其地耳。呜呼，继阳明起诸大儒，无不醉心佛乘。夫非炼酥为酒之功也哉。”
明朝憨山大师也说他是在悟了万法唯心之理后，才对于儒、释、道三教之理豁然贯通的。憨山大师在《叙意论教乘》中说到：“余幼师孔不知孔，师老不知老。既壮，师佛不知佛。退而入于深山大泽，习静以观心焉。由是而知三界唯心，万法唯识。既唯心识观，则一切形，心之影也。一切声，心之响也。是则一切圣人，乃影之端者。一切言教，乃响之顺者。由万法唯心所现，故治世语言资生业等，皆顺正法。以心外无法，故法法皆真。迷者执之，而不妙。若悟自心，则法无不妙。心法俱妙，唯圣者能之。”
同样以佛通儒的人，大体都表示他有过类似的经历。像清朝的进士彭际清先生，就说他自己初习儒书时还“执泥文字”，只有在究佛之说“瞿然有省”以后，才知道回向心地，而“稍识孔颜学脉”。
彭际清在《一乘决疑论》中便说到：“予初习儒书，执泥文字，效昌黎韩氏语，妄著论排佛，然实未知佛之为佛果何如者也。已而究生死之说，瞿然有省，始知回向心地。从宋、明诸先辈论学书，窥寻端绪，稍稍识孔颜学脉。而于明道、象山、阳明、梁溪四先生，尤服膺弗失。以四先生深造之旨，证之佛氏，往往而合。然四先生中，独阳明王氏无显然排佛语。而明道、象山、梁溪所论著，入主出奴，时或不免。岂世出世间，其为道固不可得而同欤？抑法海无边，罕能尽其源底欤？予畜疑久之，累数年而后决。《莲华经》云：‘十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引道于众生。’予读孔氏书，得其密意，以《易》系无方、《中庸》无倚之旨，游于华严藏海，世出世间，圆融无碍。始知此土圣人，多是大权菩萨，方便示现，乃以名字不同，横生异见，斗争无已，不亦大可悲乎！既自信于中，又惧天下万世之疑，不能直决也，因疏畅其说，以解诸儒之惑，以究竟一乘之旨。自四先生外，有显然排佛者，并附论之。”
清朝彭际清先生，也对王阳明相当的赞叹，并且认为王阳明无显然排斥佛教的言语。王阳明所说的，表面上看似乎有点排斥佛教，但其实是指出当时佛教一些学人的弊端，他所说目的不过是为了让修学的人，能更好的得以进步罢了。
本幻近来研习古人的著作，对于儒佛合之双美，离则两伤的道理，更加有所体会。因此对于彭际清、憨山大师蕅益大师所说，心中无有疑惑。因为三古德之所说，恰是我心中所思。
从喜欢到批判，王阳明对佛教和道教的态度为什么大转变
王阳明批判的是以自我解脱，避世的小乘佛法，他本身也是对于禅宗大乘有些悟入的，所以心学里到处都是禅宗的影子
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