道德经看不明白,从哪看道德经

视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。

此三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不皦，其下不昧。

绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。

迎之不见其首，随之不见其后。

执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

你看见的世界，只是你的世界，就像你照镜子，照出的一定是你的脸

译文：

你看见的世界，只是你的世界，就像你照镜子，照出的一定是你的脸，你看到的世界，不是世界的本然样子；

你听到的声音，只是因缘和合而生的，不是世界的本然样子；

你接触到的，只是因缘和合化现你面前的，不是世界的本然样子。

世界的本然，你看它却没有看见它；听它却从没有听见它；

天天使用它，却不知道在使用它。

它混混沌沌、明明暗暗、惟象无形、恍恍惚惚、无边无际、无始无终。

为什么有的人感觉不到道的存在？那是他们用“知道”编织就了一个厚厚的茧子，就像厚茧包着的蝴蝶，当它破茧而出时，道心就显现了

为什么有的人感觉不到道的存在？那是他们用“知道”编织就了一个厚厚的茧子，就像厚茧包着的蝴蝶

道德经14告诉我们的是：

有一个能演化一切万有的宇宙存在——“空无”，道的一部分特征特性，了悟“道”为一切万有之总源头，这就是所谓悟道。

读着道德经，我学着老子的样子，盘腿而坐。（汗，我真的不知道是否老子打坐）

一个怔忡，我看见了一个智者在悟道：

太阳的微光照在地球上，地球在缓缓地扭动，于是寒暑交替，四季变换。海中游动着鱼虾虫藻，空中飞翔着鹰雀，陆上生灵繁盛，沟谷纵横，延绵不绝，内藏无尽奇珍灵药，有奇珍异兽无数。

一群自称有智慧的生物——人，他们控制了这个地球。

陆上生灵繁盛，沟谷纵横，延绵不绝，内藏无尽奇珍灵药，有奇珍异兽无数

此时正值人间四月天，晨间暖阳刚将浓雾驱散，河边，草长莺飞，丝绦拂堤，陌上花开。一个智者在思考：这天多美呀，白云朵朵，这是真的吗？天下万物都是真实存在的吗？这时，一个蚂蚁爬到他的手上。实然，他想到一个问题：

周王朝对我来说，它是存在的，它有人口、土地、经济等要素。但是对于一只蚂蚁，它能知道有周王朝？当蚂蚁走到周王朝界线的时候，它能分清楚自己刚刚从周王朝国界跨上别的国界吗？可见任何万物从概念开始，它就离不开是对谁而言的，宇宙没有一个绝对的观察主体，当然也就不知道蓝天白云存在和不存在了。

智者在出神思考时，一个怔忡，他发现了在他们的体内，有个国家，国家里有万亿个小细胞生命在忙碌，它们互相依存，不断与其他生命交换原子和分子这样的货币，这些小家伙生生灭灭，来来去去，每一刻有的撒手西去，有的如花绽开。

问一句生死因果,生我又是为何？既带我来如何不解我惑

他们也在思考，问一句生死因果,生我又是为何？既带我来如何不解我惑？

一个原子走过来对细胞说：“在我看来，你那里有生，那里有死？你只是我的组合，你生也是我，死也是我，有什么好感叹的呢？”

一个分子喊了一声：“你闭嘴，什么是你，没有我哪有你！”

智者听见了这句话，于是他顿悟了。

事物的本体，不以人们所感知到的任何相状而存在。它是无相的，它是非相的，所谓实相。我们的感官所能感知到的，只能是事物的某种相状，而那是感官和清净无相之本体的合和——那是意识分别的产物，是心识的创造。

看那看不到的东西，听那听不见的声音，知那不知道的事物，便能见证真理。多么生动准确的描述啊！

任何依赖眼耳鼻舌身意所感知的事物之存在，都是识心创造的产物，非事物清净的本体存在。所谓如来不能以色见，不能以音求，若是从色相、音声等感官的功能结果出发来寻求事物的真相，那人的指导思想不对，走了寻求真理不正确的道路。

智者说，看那看不到的东西，听那听不见的声音，知那不知道的事物，便能见证真理。多么生动准确的描述啊！

此文为多年生草本原创，感谢亲的阅读，希望能让您喜欢和关注，我会尽力为大家写出带能量的文字的！

看那看不到的东西，听那听不到的声音，知那不知的事物，才是真理。谁能解释下？

是佛家的禅理
看那看不到的,是祖师让我们看人那看不到的纯真善意心,听人那听不到的为人祈福的声,知道人那不知道的一面,佛家讲究慈悲为怀,有慈悲之心的人方是人之真理
不要被自己的感官所局限，我们感知不到的东西 比能感知到的 多的太多了。只相信感知内的必然走向错误，
假如你能了解所有的事物，包括感知内的和感知外的，那么你在判断事物的时候就会有一个全新的结论，而发现自己的感知功能太残疾了，根本不可依赖。

《道德经》读书笔记（14）

雪漠《老子的心事》（雪煮《道德经》）开启《道德经》解读新视角。
【原文】
这一章是对道本体的表述。对“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。”有两种解释。

夷： 没有任何色相、肉眼看不到的那部分存在，就叫“夷”。换句话说“夷”是你想看也看不到的那部分世界。

希： 耳朵听不到的那部分声音，叫叫“希”。

搏： 摸了但摸不到的那部分存在，就叫“微”。

诘： 追究，追问。

一： 道。

第一种解释，很多暗能量是看不见的，但能感受到。任何修道者，在生活中都有这样的体验。他感觉到了一种巨大的能量，但他未必看得到它，听得到它，触摸得到它。

第二种解释，是如如不动的境界。就是说，你看到了眼前的景象，但不执著它们。很多证道者证道之后，对纷繁的世界也就视而不见了。

“听而不闻”也是这样，只要你非常专注于某个东西，就会进入这种状态。这个状态叫“专一瑜伽”。

“搏之不得，名曰微”也是这样，你触摸到各种物质，生起各种感受，但你不执著。你感受到风的轻柔，但你不执著它；你触摸到水的清凉，但你不执著它；你抚摸孩子幼嫩脸蛋，你也不执著它；你触摸到自己松弛的皮肤，你同样不执著它……你触摸一切，感受一切，但你心里不生执著。因为，你知道一切都生于虚空，也会消融于虚空。

也就是说，道就像水一样，你可以接触它，但你干扰不了它。这也是“搏之不得”。

【 此三者不可致诘，故混而为一。 】夷希微三者都是不能穷究其妙的，故而混合为一。

不能穷究，就是不能追究的意思。为什么不能追究？因为，就算你追究，也追究不到尽头。量子力学创立了百年了，还没有研究到尽头，至今仍在不断地发现新东西。

修道者不管千变万化的现象，只求那个最本质的东西——道的本体。抓住那个本体，进去那种境界，就是混而为一。

【其上不皦 】也就是说，就算道处于最高的境界，也不能增加它的明亮；即使日月星辰照耀着它，也不能增加它的光明。

【其下不昧】 即使在瓦砾、屎尿之中，道也仍然存在，多么低下的境界也不能让它变得愚昧、昏昧。

【绳绳不可名 】 “绳绳”就是绵绵不绝，像一团一团的绳子，无穷无尽，也像是乱麻。

这句话的意思是，事情接连不断、无穷无尽、纷繁复杂、纷涌而来，充满变化，难以名状。但不管什么事情，不管什么事物，最终都会归于寂灭，都是幻化，都会在变化中走向“无”。

【 复归于无物】 “无物”就是“无”。不是虚无，而是道家的无。

【 是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。 】它没有任何形状，也没有任何外相，是无形无相、若有若无、没有任何局限、形而上的。

“惚恍”指的是一种不清晰、似相有似无相的状态，它是一种大喜大空的状态。老子用“惚恍”来形容，释迦牟尼说“缘起性空”。

一定要明白，《大藏经》浩瀚如海，其实只讲了几个字：苦集灭道。它也解释了道——“缘起性空”。你说它存在，但它会变化，不会永恒；你说它不存在，它又确实有显现上的存在。

【 迎之不见其首，随之不见其后。 】想要迎接它，却看不见它的头；想要跟随它，又看不见它的尾。

【执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。】 我们探求古人的智慧、历史中的规律，都是为了能更好地服务今天。以古人的经验为镜，正我们自己的衣冠。当然，我们也会发现，有一种规律从古到今都是如此，这就是道纪。

总结：当我们遵从道纪，就是修道；当我们有了分别心，也就是你好我坏、你是我非之类的对立概念时，就远离了道体。

我们不要管那么多道体以外的东西，哪怕纷乱的世界像乱麻一团，我们也不要管它，只要安住于道体，任世界纷纭变幻。荣也不管它，辱也不管它，因为在道体之中，荣耀不能增加你的光明，不能为你添彩，侮辱也不能让你愚昧、让你堕落。所以，一切看得见看不见、听得见听不见、摸得着摸不着，都不要去管它，安住于道之本体，也就是夷、希、微的境界，就能进入“此三者，不可致诘，故混而为一”的状态。

【悟道心得】

道是无形无相的，看不见、听不着、摸不到，但它却又实实在在存在着。一切事物生生灭灭，终成虚空，唯有道是永恒存在、生生不息、绵延不绝的。

大道是支配万物的，虽然它存在于冥冥世界之中，无迹可循。但是，它有其自身的变化运动规律，如果掌握了这种规律，便有了解具体事物的根本。

人在道中，道在我中。一旦我们的行为顺道而行，就能一帆风顺，事事遂心；相反，如果逆道而行，我们的行为就会处处受阻，甚至遭受祸患。
不必担心目前的势态如何，能用道来严于律己，能用道去理顺化解，就能得大自在！

修道就是要安住道的本体，不管纷繁杂乱的各种现象，去除对名相的执著，对“我”的执著，就能进入“夷、希、微”的境界，或者佛法里讲的真心状态。